宗教不回歸到教育就錯了

節錄自淨土大經科註（第二十八集）

        今天社會動亂，災難這麼多，出家人要不要負責任？要。如果出家人每個寺廟天天講經教學，社會不至於變成這個樣子。我這次在羅馬，我就問了，「羅馬有多少個教堂？」羅馬不大，小城！主教告訴我，有四百多個教堂。我就告訴他，這四百多個教堂就是四百多個學校，每個教堂裡面天天講經教學，我說羅馬就是天主教的天堂。

        這裡面的人，人人都懂得倫理、懂得道德、懂得因果、懂得上帝的愛，它不就是天堂嗎？為什麼不教？教堂規模多大！我去參觀幾個，都是一千多年歷史，聖彼得大教堂好像一千多年，規模宏偉，為什麼不教學？所以宗教不回歸到教育就錯了，沒有理由再存在。湯恩比博士說，古代的中國人最有智慧，懂得教育，而且認真在做，世世代代都樂此不疲。

        所以他說，中國人有教育的智慧、有教育的方法、有教育的成效、有教育的經驗。這是世界上任何一個族群，都不能夠相比的。可是在我們這一代疏忽了，我們這一代相信科學，再不相信老祖宗。可是現在科學出了問題，這個問題不能解決，怎麼解決？得找老祖宗的智慧就能解決。

        可是現在一般人什麼，有很多人知道，可是面子問題，面子放不下來，那就活受罪，死愛面子活受罪。到最後還得把面子放下，才能解決問題。否則的話，問題永遠不能解決，而且問題愈來愈嚴重。

弘護是一體

節錄自 淨土大經解演義（第五八五集）

        弘護是一體，護法跟弘法功德一樣，甚至於護法的功德還超過弘法，這是真的。但是護法不容易，護法自己要內行，要懂得，那個護就是善護，功德真的不可思議。因為什麼？佛法在你手上慢慢復興起來，慢慢推廣。

        你不懂就不行，不懂，護法有的時候障礙佛法。是護持，護持裡頭造業，果報不好，這個造業可能對往生都受障礙。這個事情我們看到很多很多，無論是出家人道場，或者在家居士道場，沒有例外的。

        古諺語有句話說，「地獄門前僧道多」，這個話是什麼意思？意思很深。你已經遇到佛法，你沒有好好的修學，這就是過失；如果還做些不如法的，那你是造罪業。護持佛法的，該得度的你沒有幫他，不該得度的你幫他很多。

        幫了很多，他的煩惱習氣很重，他沒有成就；能夠有成就的，我看得不順眼，不喜歡他，我不理會他、不幫助他，都是過失。所以，真正護法的人是誰？諸佛菩薩。中國在過去，護法的不是凡人，你在寺廟裡面，這些主持、這些執事，菩薩再來的，他哪裡是凡人！所以佛法興旺，他能觀機。
        現在是凡夫，沒有這個能力，沒有智慧，不能觀人，應該護持的沒有護持，最後他走了，道場也沒落了，這個情形不就是這樣的嗎？這都是我們在一生當中親眼看見的，我們看見這些人走得都不好。
        尤其在最後一著，你自己想做的事情，旁邊人障礙你，我們見過。法師到臨命終的時候，還有一點智慧，想把道場改成為弘法道場，找到我，我說好！結果信徒不答應。他這個時候沒辦法了，重病，願與心違，他往哪裡去就可想而知，走得不好。
        我們看到這些，能不警惕嗎？所以一個人在一生要有一個方向、有一個目標，什麼樣困苦艱難我不改變，你就會有成就。學佛確實不難，難在堅定的信心，決定不動搖。慢慢等待機緣，機緣成熟，眾生有福，我們要多做貢獻；機緣不熟，眾生沒有福，眾生沒有福，想做也沒用。
        換句話說，機緣不熟的時候成就自己要緊，有這個機緣的話可以先為眾生，我自己慢一點成就不要緊。沒有機緣一定是先成就自己，到有緣的時候我走向更高處，看得更清楚、更明白。祖師大德教給我們，「一門深入，長時薰修」，這是祕訣。古今中外，一切成功的條件都是老實、聽話、真幹，聽佛菩薩的話。

欲證菩提，當求善友。

節錄自淨土大經解演義（第五七四集）

      「欲證菩提，當求善友。求友之道應如《圓覺經》所云」。我們要想證菩提，證菩提就是成佛道。要想真正成佛、成菩薩，那這個老師是關鍵，太重要了，你得要找好老師。求友之道，這就是親近善知識，親近老師之道。應如《圓覺經》所云，《圓覺經》上有這麼一段話。「末世眾生將發大心」。末法時期，就是講我們現在這個時代，真正發大心，想學聖賢，想學佛菩薩，希望消業障、長智慧。

      「求善知識欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清淨。示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。這一段經文的意思非常好！求善知識，過去老師教我們，要求什麼樣的善知識？有修有證，這是我們決定要求的。

       可是在這個時代沒有了，這個時代有修的人已經不多，有證的人沒有了。那怎麼辦？不得已而求其次，求其次就是能真正了解經義，能修行沒有證果的，他所學的東西他還能做到。如果實在沒有，他做不到，但是他講的沒講錯，也行。他做不到，我們自己能做到，這最好，這個就是古人所講的「青出於藍，而勝於藍」。學生成就超過老師，老師能說不能行，學生能說能行，這也是個好老師。最怕的是老師知見不正，那這個人就不能跟他，所以關鍵在知見。

學釋迦佛，得大自在。

節錄自 淨土大經解演義（第五六三集）

        我在學習階段那個時候，最初的十年，釋迦牟尼佛不接受人家供養，這個我要學。我一出家­就講經，講經是在家時候學的，所以我一出家第二天就教佛學院，白聖法師辦了個三藏學院­，就請我去上課，同時也就應外面同修，其他道場請我去講經。我的條件很簡單，交通費用­你們負責，我住在你們道場時，這些衣食住行你照顧到了，一分錢不要。還有一個授皈依的­，我代你們的和尚授皈依，皈依證是你們當地寺院裡面住持發皈依證，他的名字，我給你代­舉行儀式，不皈依我，皈依老和尚，老和尚是你們的依止老師。為什麼不能皈依我？我居無­定所，你找不到我，我在每個地方住的時間都不長。所以法緣很盛，多少寺院那些法師他很­願意請我去講經。為什麼？不要錢，信徒的供養全歸常住，給常住帶來收入，又帶來這麼多­人潮。我跟信徒決定不建立關係，我不會拉你的信徒。為什麼？我沒有道場，我也不要道場­。有很多人要給我建道場，不要，釋迦牟尼佛沒有道場，沒有道場才自在，有道場，管理道­場你多操心！
　　在台北有個很虔誠的信徒，簡豐文居士，他是個建築商，蓋了一幢大樓，要送一層給我做講­堂。我說好，我以為是開玩笑的。大樓建好之後，我從國外回到台灣，他在機場接我，把所­有權狀在機場送給我。我一看是真的，我以為是開玩笑的，不是真的。是真的，不是開玩笑­。我說你是不是想害我？我不想害你，我想為正法久住，護持佛法，怎麼敢害你呢？我說這­個道場要不要開銷？當然要開銷。我說那你不是害我嗎？我說一個月多少錢開銷？那個時候­一個月大概要六萬塊錢，得要六萬塊錢開銷，我說我到哪裡去找錢？他這個時候才警覺到，­他問那怎麼辦？我說你每個月拿六萬塊錢來，我就接受你的道場，你不每個月拿我不幹，我­不上當，我不可能去問信徒要錢，哪有這種道理！所以每個月拿六萬，拿了三年，三年之後­道場信徒多了，就有收入，收入可以能夠負責得了，我就告訴他，可以了，你就別拿了。拿­了三年。我不會上人當的。所以多少人送道場我不要，我要跟你要就得談這個條件，這個道­場一個月多少開支你統統拿來，我不會受你的害，你說多自在！所以到任何道場，對他們都­有利益，帶來人潮，也帶來財富，所以都喜歡我去講經。也都聰明，我聰明，他們也聰明，­他們不會讓我久住，講個一個月、二個月，趕快走。為什麼？跟這個地方信徒不會建立感情­，不要信徒來了將來給我蓋廟，那他們又害怕了。我一生就過這個日子，這個日子是從本師­釋迦牟尼佛那裡學得來的，真自在！
　　這個地方道場建立了，找到我，我是這裡的董事主席，我從來不過問的。道場是三位護法出­錢買的，產權歸三位施主。道場怎麼？我們借用，無條件的借用，我們做一天就用一天，哪­一天不做了，物歸原主，還給你，這是釋迦牟尼佛教給我們的。你看看世尊當年在世，在祇­樹給孤獨園講了不少時間，竹林精舍也講了一段時間，那都是居士他們的花園別墅，供養佛­，請佛到那裡講經說法。我在那裡學到了，佛有使用權，護法他有所有權，所有權是他的，­使用權是我的，我這部經講完，物歸原主，還給你。所以釋迦牟尼佛當年這些弟子都很乖，­乖乖學習，心都在道上，他的常隨眾一千二百五十五人。為什麼？這財產是有主的，誰也得­不到，大家心就在道上了。如果財產是釋迦牟尼佛的，佛將來滅度之後這個財產我們可以接­收，他的心貪心就會起來。所以佛很聰明，早就想到這一招，沒有財產。佛的這些弟子，這­些出家弟子你想繼承財產，沒有，佛一分錢沒有。大家都要學佛一樣，得大自在，得真正的­清淨心。

念佛迴向是不是真有功德？

節錄自 淨土大經解演義（第五四五集）

                於是我們就想到，我們想誦經、念佛給別人迴向，這有功德，是不是真的有功德？我們拿什麼迴向？為什麼天天迴向、常常迴向，還有很多冤親債主跟在身邊？古人迴向有效果，今人迴向好像效果不彰。只有在大型法會當中，那個集體的力量能產生效果。集體力量何以能產生效果？你說幾百人當中，總有一、二個真修行的，我們就沾他的光；如果一個真修行的都沒有，效果就很有限，這個道理不能不明白。明白之後那你就曉得，我們得真修、真幹，不可以幹假的。

        真幹真有功德，迴向才能真正起作用。我們現在是不是真修？不能說你沒有修，你是在修，你怎麼修都修不成就，怎麼都沒有辦法跟古人相比，這個要知道。佛在一切經裡頭，大乘小乘、顯教密教，沒有一法不是依戒定慧三學。戒定慧三學是一切諸佛，不是釋迦牟尼佛一個，十方三世一切諸佛教化眾生的根本。佛教什麼？就教這三樣東西，因戒得定，因定開慧。你要曉得，這像個樹木一樣，戒是根，定是本，慧是花果，開花結果。要沒有戒，就等於零。現在一場法會做完之後，還有我們看不見的這些眾生，這些靈性的眾生，透很多信息給我們。他沒走，他得的利益很有限，這是我們對不起他。