去不了，為什麼？

 節錄自 二零一四淨土大經科註　（第四五五集）

                在此地介紹極樂世界，釋迦牟尼佛希望我們要能信佛智。這個『不了』，了是了解，就是對於佛的智慧不認識，佛給我們講了，我們聽了，還不敢肯定，還懷疑。這是人之常情，我們每個學佛的人，都有犯這個過失，輕重、時間早晚不一樣。有一些人根很利，聽了他就相信，他就不懷疑，難得。第二個因素，往生極樂世界第一個要信，第二個願，願去。願去去不了，為什麼？這個世界沒放下，所以你去不了，徹底放下了就去了。這是真的，不是假的，《淨土聖賢錄》裡頭有記載，《往生傳》裡頭也有記載。閉關七天，求生淨土，七天到了，果然往生。他告訴大眾，阿彌陀佛來接我，我到極樂世界去了。
                一般人念佛七天，七個七天，一百個七天，也去不了，什麼原因？對這個世界有貪戀。貪戀最嚴重的，情執，情不重不生娑婆，念不一不生淨土。所以，淨土教導我們，只有一個念頭，阿彌陀佛，佛念，除阿彌陀佛之外統統放下，這一念就能往生。阿彌陀佛第十八願，臨命終時，一念、十念就能往生。成佛，自己要想一想，認真去想想，八萬四千法門，哪一個法門能幫助我成就？每一個法門都要斷煩惱證菩提，連極樂世界也要放下，只准許一念，一念就能往生。這一念忘掉了就往生不了，你往生的緣就斷掉了。斷掉的時候，再等來生來世，來生能不能得人身，得到人身能不能聞佛法，都是問題。

戒律總綱領是什麼？

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第四三四集）

                經文不長，為什麼勸我們往生極樂世界？原因就在此地，道理就在此地。我們看念老的註解，「又《思益經》曰：若人於淨國，持戒滿一劫。此土須臾間，行慈為最勝」。這個意思，這是經上說的，假如有一個人往生到極樂世界，在極樂世界修行，持戒絲毫不犯，經過多長的時間？一個劫。經上沒有說小劫、中劫，換句話說，這一劫是一個大劫，時間無法計數，今天我們講天文數字。佛經上說這個劫有好幾種說法，都有根據。我們了解，當年佛陀在世，印度也是沒有統一，像我們中國春秋戰國一樣，都是小部落，每個地方有每個地方的說法，不一樣。佛講經一劫大小長短，佛不是在一個地方講經，佛是恆順眾生，隨喜功德。只要你能夠體會到這是一個很長的時間就夠了，不如在這個地方修行，註解後頭講一日一夜。為什麼？我們這個地方持戒難，難能可貴；極樂世界容易，極樂世界純善無惡，你要想動一個念頭，機緣都沒有，這是我們不能不知道的。所以佛在《思益經》裡頭這麼告訴我們，這是兩個地區來做比喻，淨國是極樂世界，此土是釋迦牟尼佛娑婆世界。
                特別是佛離開我們二千五百年了，我們中國人的算法是三千多年，這個姑且不論。佛陀在世那個時候，那個時候的社會比現在好，相當中國春秋戰國時候，戰國社會動亂，雖然動亂，也比現在好。為什麼？人都還講求五倫五常四維八德，社會有秩序，比不上過去，比我們現在好得太多了！我們知道，今天行慈為善太難得！愈是難得愈可貴，這個道理要懂，愈是難行你能行，這了不起，佛菩薩看到都讚歎、都佩服。
                理明白了，我們就歡喜持戒，戒律是三學裡頭的一種，分量很大，在佛法裡頭是建立一個宗派，律宗。我們要不要去學？不必去學了，學了也沒用處。為什麼？你做不到。那怎麼辦？抓住戒律的總綱領，戒律總綱領是什麼？就是《觀經》裡面所講的淨業三福，你只把這一句抓到，真正能夠力行而不違犯，你的戒律就圓滿了。第一條，「孝養父母，奉事師長」，這是根本戒，「慈心不殺，修十善業」，是佛法裡面講戒律的大根大本。不殺生是十善業裡面的頭一條，這裡特別給我們舉出來，慈心不殺。為什麼？十善業就圓滿了，慈心不殺，佛法的戒律你也就圓滿了。為什麼？戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，你只這一條做到了，眾善都在其中。你願意偷盜嗎？你願意邪淫嗎？你願意妄語嗎？都沒有了。為什麼？慈心，大慈大悲。你來到這個世間來幹什麼的？肯定是像佛菩薩一樣是來救苦救難的，要給苦難眾生做一個最好的榜樣，讓大家看到了向你學習，這就對了。

佛菩薩有沒有保佑我們？

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第四三二集）

                念老在註解裡面告訴我們，「品末」，這一品最後，「重重誨勉」這一品裡頭，第三十六品，這到最後的一段，再勸我們，勉勵我們，「應棄欲止惡，安和專誠」。這幾句話，我們在這裡深深體會到，佛陀的慈悲關懷愛護，不厭其煩的來教導我們、來提醒我們，希望我們這一生當中有殊勝的成就。末後這一段是許許多多同修，無論是在家出家，一生的修行到最後不能成就，什麼原因？欲沒放下。欲是通常講的五欲，註解裡頭有，「色聲香味觸」，這是五欲。為什麼不能成就？都是敗在這兩句話裡頭，他隨順愛欲，他還是違背十善，造作跟十惡相應。我們想成就，這八個字要把它寫在小紙上，貼到書桌上，每天時時刻刻能看到，這個話釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛說的，一切諸佛如來都如是說，我們怎麼可以疏忽！
                經文八個字，註解說，「重複勸勉，應棄欲止惡」，我們就用這四個字做為科題。「安和專誠」，誠敬謙和，這是成功的祕訣。我們要想成就，無論在家出家，學佛就是要學這兩個字，誠、敬。誠敬都包括在安和專誠，通常我們講誠敬謙和，意思是一樣的。學佛從這個地方扎根，從這個地方開始，就是用心要真誠，言語舉動要安和。說到安，今天的社會幾個人安住了心性？問題出現的都是心不安，行不和，所以修行一輩子幾十年，到最後依然是六道輪迴。有些人不知道反省，不知道自己過失，反而怪佛菩薩不靈，佛菩薩沒有保佑他。我們想想，佛菩薩有沒有保佑我們？有。什麼時候？時時刻刻，沒一刻停止。用什麼保佑？用經文保佑，經典擺在你身邊，帶在身上，你沒有去讀它；讀了之後沒有落實，讀經不是讀給佛聽的，不是讀給老師聽的，讀書千遍不是這個讀法，一定要知道。讀一千遍是一千遍的提醒，讀三千遍是三千遍的提醒，是這個意思，一定要言行一致。聽其言要觀其行，講得不錯，講得很好，他有沒有做到？他沒有做到，就不要怪他了，他不會成就的；他要真能做到，決定有成就。

學《華嚴經》好不好？

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第四三Ｏ集）

                「端守者，正守。如教奉行」，我們身體還在這個世間，還沒有辦法擺脫這個世界，還得要生活下去，怎麼生活下去？如教奉行。記住，我只要能吃飽，能穿暖，能有個小房子遮蔽風雨，足了，不再求了，統統放下。為什麼放下？假的，身體也是假的，現在借假修真，往生到極樂世界，那是真的，那不是假的，真的身體無量壽，我們這個身體細胞剎那生滅。一分鐘生滅多少次？佛在經上告訴我們，一彈指多少個生滅？三十二億百千念，一念就是一個生滅，前念滅後念生。你看這一彈指三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。一彈指三百二十兆，這怎麼是真的？它太快了，我們疏忽了，以為是真的。這些都是基本的概念，事實真相，我們常常記住，在境界裡頭不會被迷失，不起貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑一起來，我們就口裡念一句，這咒語，三百二十兆，就把它解除了。所以它不是真的。
                下面念老引憬興法師的話，「端守者，匡邪守正故」。邪的我們遠離它，正法要守住。什麼是正？戒定慧是正。違反戒定慧都是邪。我們今天修這部經，這部經是正，這部經以外都是邪，這要懂得。我們念阿彌陀佛修淨土，學《華嚴經》好不好？不好，為什麼？你所學的跟你所修的不是一條路。搞清楚搞明白了，才真正能守得住。極樂世界，就是《華嚴經》上講的華藏世界，往生極樂世界就到華藏去了。不能夾雜，夾雜的時候兩頭都失掉，只能守一樣。一門深入，不能兩門深入，更不能三門深入。必須要守正，守正就是一門。功夫上守正就是一句佛號，沒有雜念，沒有妄想。所以「盡此一生，端守佛誨，終無懈怠」，認真努力去學習，「故云終身不怠」。

用經教來修定。

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第四二三集）

                所以真正修行在哪裡修？六根接觸六塵境界，在這個當中修。眼見色，一般世間人見色，怎麼樣？他起心動念、想入非非，錯了！裡面有喜歡的、有討厭的，起這些念頭，這是什麼？這造業了。起善念頭造善業，起惡念頭造惡業，起心動念就造業，那就是來生的果報。佛弟子呢？佛弟子跟世間人不一樣，佛修淨業，佛希望覺悟。所以，佛教人戒定慧三學，因戒得定、因定開慧，智慧現前。
                又很具體教給我們，從哪裡下手？「一門深入，長時薰修」。佛的經教，四十九年所說，分量很大，後人，這祖師大德把它蒐集起來，依照它的性質分類，編成《大藏經》。分量很大，不是一個人一生能夠學得完的，所以古人教我們選擇，選擇一門，你喜歡的，你有能力學習的，選擇之後就一門深入。什麼叫深？得三昧叫深，三昧得定。我學《華嚴》，得華嚴三昧；我學《無量壽經》，得彌陀三昧；我學《法華經》，得法華三昧。學一樣能得到，學多樣很難，多樣什麼？你分心，你的心力不能集中，分心；分心就是障礙，不能得定，一門容易得定。要知道，我學經教是要得定的，目的在此地，不得定就白學了。
                方法呢？古大德教人確實簡要詳明，方法就是「讀書千遍，其義自見」。無論你有老師指導沒有老師指導，這八個字要記住，這是你學經教、修行、開悟的根本。你能夠依這個方法不捨棄，肯定有成就。北京有個居士，他最近六年選了一部《大乘起信論》，看得很歡喜。我就告訴他，讀書千遍，你把它念一千遍，念的時候規規矩矩的念，字沒有念錯，沒有念漏掉，不要想裡面的意思。你一面念書一面想裡面的意思，你想的那個全是胡思亂想。那我想別人的註解行不行？也不行。不能想，沒有念頭，為什麼？修定！我們是用經教來修定，這叫教下，教下有八個宗派都是用這個方法。