我們是真想去還是假想去？

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第五ＯＯ集）

        「普賢十大願王之八為常隨佛學。是故菩薩應隨如來之所行而行也」。如來之行是什麼？第一個是自行，第二個是利他，如來就是這兩樁事情。自行圓滿了，那就還有一樣，就是利益眾生。在利益眾生這方面來說，一切諸佛如來都讚歎西方阿彌陀佛。為什麼？佛佛道同，佛佛平等，沒有高下，但是諸佛都尊重阿彌陀佛，稱他為「佛中之王」，這是讚歎。為什麼？他的願太大了，他所做的行也太大了，沒有一尊佛能夠超過他，那就是阿彌陀佛在西方建立極樂世界，用這個信、願、持名的方法接引大眾，幫助大眾。八萬四千法門雖然都說是「法門平等，無有高下」，這個藥對症了，都能把病治好，所以沒有高下。可是實際上來講，眾生的病太深了，八萬四千法門都治不了，而且要很長的時間，真的是無量劫的修行，生生世世接著才能有成就，否則的話很難。唯獨這個法門簡單，很容易去。問題就是你想不想去，關鍵在此地。
        真信、切願，真信就是對於極樂世界一絲毫懷疑都沒有，對於這部《無量壽經》從頭到尾裡頭所說的沒有一絲毫懷疑，這真信了；真想去，真想到極樂世界，愈早愈好，有這個懇切的願望。下面，只要你肯老老實實念這一句阿彌陀佛，跟阿彌陀佛就感應道交。我們這裡念他，他聽到，他在那裡觀察我們，我們一念他就曉得，觀察我們，我們是真想去還是假想去？真想去，他就來了，佛來傳遞信息給你，什麼時候來接引你，跟你約時間。如果你對這個世間還有牽掛，還有留戀，嘴裡說想去，實際上又捨不得，阿彌陀佛很慈悲，就恆順眾生了，不勉強你。所以你念了多少年的佛，一次也沒見到過，什麼原因？半信半疑。佛要真來的時候你害怕了，現在就要走？不行，我還有好多事情沒交代。你還有那麼多問題，所以佛就不麻煩你了，他知道，他就不來了。真正想去，一點牽掛都沒有了，統統放下了，你念，真的就把他念來了，好消息傳到了。

講經儀軌。

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第四九七集）

        『增減經法』，「增」是經上沒有，你加進去的，「減」是經上有，你把它省略掉的，這個不可以，所謂是「離經一字，便同魔說」，字字句句都有根據，都有來歷，絕不離經。祖師大德修學的報告，註疏，我們要把它當作經一樣來看待，那些人有修有證，難能可貴，我們要把這個東西傳下去。真正發這個心，過去出家在家學習經教的人多，看不出會失傳的現象。現在不然了，到我們這個時代，我們仔細觀察過去，十年十年，後一個十年比不上前面一個十年。
        我這一生還算是不錯，看到講經的人，在家、出家，大座講經，儀軌莊嚴，讓人看到生恭敬心。現在有沒有？沒有了，現在講經沒有儀軌了。為什麼？為的是爭取時間，工作繁忙，時間有限，所以儀軌省掉了。依照佛經的規矩，開經前面儀軌佔的時間大概要四十分鐘，然後再講到經文，現在把前面這個統統省略。實際上來說，不省行不行？行，除非在不得已的狀況之下，應該要有。為什麼？把人的孝敬的心喚起來。儀軌是對佛的恭敬，對法的恭敬，對講經法師的恭敬，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。所以古人定的這個制度，千年萬世希望佛法不衰，用了很多好方法，時時刻刻提醒我們孝親尊師。現在縱然學經教，沒有古人那一分恭敬心，所以得的利益少，有問題的很多，都值得我們認真去反省、去思考，怎麼辦才能把古時候這些儀規也一起恢復起來？

攀緣是找煩惱。

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第四九二集）

        現前你得人身聞佛法，也依照這個修行，為什麼還有那麼多苦惱？是你沒放下。我們沒有能夠依教奉行，法聞到了，接觸到了，偶爾也念幾句，有口無心，心裡面還是有妄念，還是有雜念，還是有許許多多放不下，這是障礙，這統統放下。大乘經上放不下的時候，去念《金剛經》、念《心經》，《般若心經》，你就會放下了。為什麼？那個經上教我們看破，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，假的，不是真的。活在這個世間，我這個年齡，看了九十年，九十年看清楚、看明白了，不要再看了。怎麼辦？徹底放下，連這個身體都要放下。佛事，真正幫助眾生離苦得樂的事，遇到有緣要做，本分的事情，沒有緣別去找，你去找就錯了。找的叫攀緣，不是找的叫隨緣，隨緣自在，攀緣是找煩惱，天下本無事，庸人自擾之，你自己找苦吃。
        這些，這幾部經裡頭都講得很多，所以經要常念，時時刻刻提醒自己，每天晚上要反省，晚課的時候，反省、迴向，希望今天有的過失，明天不會再生就好，過天天少，善天天多。標準，《十善業道經》說出來了：殺生，偷盜，邪淫，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪、瞋、痴，這是惡，這些念頭不起來了。翻過來：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不貪，不瞋，不痴，這是善業。起心動念跟這個相應，言語造作跟這十善也相應，好！這是佛的行持，我們學佛就學這個。《金剛般若》教我們看破，是學佛的知見。大慈大悲能度自己也能度別人。

徹底放下。

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第四九一集）

        末後告訴我們，「難中之難，無過此難。此非謂法門難修，蓋指如是之人，有如是希有之善根福德因緣，至為難得」，這個後頭這一句話，我剛才念的，我再念一遍，「難中之難，無過此難。此非謂法門難修，蓋指如是之人，有如是希有之善根福德因緣，至為難得」。話要聽清楚，這幾句話太難聽到了！我們在什麼地方聽到這個說法？現在講經的人愈來愈少了。我過去講過不少經，沒有說過這個話，說過這個話，是在講《無量壽經》裡面。讚歎稀有，什麼稀有？我們過去生中所積的善根稀有，所以這一生你一聽到了生歡喜心。像夏蓮居老居士，聽到這個法門，接觸這個法門，歡喜到好幾天，那個歡喜止不住，延續好幾天。表演給我們看的，希望我們有緣接觸到這個經典的，讀到這段經文的，都是難中之難，我們掌握住了，我們這一生決定成就了。
        記住，真想成就，徹底放下。哪個不想去？為什麼去不了？還有放不下的東西在，關鍵在此地。我在這裡給你點醒，一切放下，不再攀緣。於眾生有利益的事情可以做，沒有利益的事情決定不做。為眾生想，我要照顧他們，盡可能的，把這個法門介紹給大眾，勸勉大家一生成佛。

為什麼佛菩薩沒有現前？

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第四八九集）

        下面是念老的話，「蓋謂佛身遍法界，無有來去；三際一如，本無生滅」。三際是過去、現在、未來。這幾句話的意思很難懂。佛身確實遍法界，無時不在，無處不在，跟一切眾生感應道交。所以你念佛，佛就現前，念菩薩，菩薩就現前。為什麼我們念了這麼久，佛菩薩沒有現前？我們念得不誠懇，念得沒有恭敬心，不相應。為什麼沒有恭敬心？念佛裡面還夾雜著念頭，所以沒有感應。念佛如果是一心稱念，沒有一個妄念夾雜，就有感應。為什麼我們有這麼多的雜念？這是煩惱習氣。煩惱習氣太重了，連我們念這一聲佛號，這麼短的時間「阿彌陀佛」，你看這麼短的時間，每一個字裡面都夾雜著妄想、分別、執著，真難！為什麼難？煩惱習氣難斷。
        下面這幾句，我們要記住，這是事實真相，不是假的。佛身法身遍法界，應化身也遍法界。我們每個人跟佛沒有什麼差別，每個人都有法身，你的法身也遍法界，佛身也遍法界，佛覺了，我們迷了。如果我們覺了，我們也立刻就知道，自己的法身遍法界，跟諸佛如來無二無別。遇到有緣眾生，什麼叫有緣？心地清淨、平等，覺而不迷，我們經題上說的，這就有緣。遇到這樣的人，清淨、平等、覺的人，他無論在什麼時候，無論在什麼處所，想見佛，佛就現身，沒障礙。證明佛身遍法界，無有來去。我們今天見不到佛，見不到菩薩，是自己的業障深重。