惡的我們決定不放在心上。

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第二五八集）

        《普賢行願品》十大願王，第一個「禮敬諸佛」，第二句「稱讚如來」，為什麼第一句說諸佛，第二句說如來？如來跟諸佛有沒有差別？沒有差別應該說一樣的，為什麼要換？有差別，不一樣。稱諸佛是從相上說的，形相上講的，一切眾生本來是佛，如來是從性上說的。你雖然本來是佛，你現在不是佛，你現在是凡夫，為什麼？你迷失了自性。所以禮敬從形相，平等禮敬，沒有分別；稱讚有分別，稱讚有正有負，如果是正面的值得稱讚，負面的就不說。所以稱讚只有善沒有惡，沒有說你作惡稱讚你，沒有，但是禮敬是不論你是行善作惡，禮敬是平等的，這個道理我們要懂，我們要做。
       現在這個社會，稱讚很少，毀謗很多，很多是惡意的毀謗，同行相忌，自讚毀他，這是大戒，重戒。但是現在普遍都犯這個戒，都說自己好，都說別人不如我。這個事情為什麼？為名利，為爭取信徒，為爭取供養，造地獄業，自讚毀他將來墮地獄。我們要認真學習，絕不能幹這個事情。別人毀謗我們，無論他是什麼用心，我們只有接受，我們沒有回應，我們沒有報復，這什麼？這是修行。為什麼我們要這麼做？我們遵守十大願王，普賢菩薩教我的。毀謗我的人，他有好處我讚歎他，他有惡行絕口不提，不但不提，不可以放在心上，放在心上是把我們的良心當作別人的垃圾筒，把別人髒的東西放在我們自己心上，錯了，這個道理要懂。放在心上是無邊的罪業，因為你心上常常會想到，根本不放一切不善，他的善行、善言我們可以放在心上，惡的我們決定不放在心上。修行如果沒有這個功夫，你修行就不得力。為什麼？你的煩惱很多，你的心不乾淨。

完全靠佛，這個錯了。

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第二五七集）

        我們今天在凡聖同居土，凡聖同居土就是六道輪迴，六道輪迴是識變的，不但六道是識變的，十法界也是識變的。十法界，四聖法界是淨土，我們這個同居，凡聖同居是穢土，那就是嚴重的染污，那四聖法界，輕微的染污，我們把它說成淨土，輕微的染污。
       極樂世界不一樣，極樂世界有四土，根本就沒有染污。這原因，你看，頭一個是眾生的功德善力。佛這個用意很深，我們不能不積功累德，我們不能不斷惡修善，就這個意思，一定要懂得。為什麼？我們能這樣做，跟佛力相應，自自然然就得到佛力加持，就這麼個道理。我們眾生有感，佛就有應。我們自己不知道斷惡修善、不知道積功累德，完全靠佛，這個錯了。自己一點都不要修，全靠佛，不是佛不慈悲，不相應。所以，自己不能不用功。淨宗法門在八萬四千法門當中，是屬於最方便、最容易的，最容易也要有個最低的標準，最低標準都沒有了，這個不行。像考學校，這個學校要五百分才被錄取，極樂世界一百分就可以了，你說一百分都沒有的話，這不行，這個道理要懂。人家那個學校五百分，我這個學校一百分就行，就被錄取了，極樂世界是這樣的。這兩句話就是證明，非常有力的證明，其國眾生，功德善力。

為什麼功夫不得力？

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第二五六集）

       我們今天為什麼功夫不得力，我們信心不夠，沒有信心，還相信現實的環境。佛說這個身是假的，世界是假的，我還是把它當真，我沒有把它看假。問題在這裡，這是我們為什麼不能成就，要把原因找到，把這個原因消除。怎麼辦？讀經。為什麼讀經？熟透了，信願就生起來。我們腦子裡頭一天到晚想這個世間法的時間多，想佛經的時間少。你看用功的人，一天讀十個小時的經，那就是想極樂世界想十個小時，每天如是，十年不間斷，二十年不間斷，他轉過來了，他法喜充滿。這個例子古時候有，現在也有。為什麼我們不肯讀？沒有時間，有時間打妄想，沒時間讀經；有時間造輪迴業，沒有時間念佛求生淨土。我勸人，眼前三種資料，三本書，任何一本都可以，二本、三本一起學也可以，就是時間要長，不能懈怠。第一個《無量壽經》，第二個《淨修捷要報恩談》，第三個海賢老和尚的《永思集》，這三樣東西都可以幫助我們把信願找回來，只要有信願，極樂世界就有分。蕅益大師說得好，能不能往生全在信願之有無。只要有信就決定往生，念佛的功夫自然養成，為什麼？有信有願。你要不念佛的時候，你的煩惱業障放不下，將來這些煩惱業障會牽引你到六道輪迴，如果不善的業太多，它引你到三惡道，這不是好事情。你要明白這個道理，我們一定會下定決心，與這個世間法絕緣。世間東西我學不學？不學了，我沒時間學。我學什麼？就學一句佛號不間斷，聽經不間斷。現在方便有隨身聽，這三種資料都完整，隨身聽裡頭有《無量壽經》，有《淨修捷要報恩談》，有海賢老和尚的《永思集》。培養信願太重要了！

護法不容易。

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第二五二集）

       我們看念老的註解，「此中佛土不可思議，有二種力」，這個要知道的，「一者，業力。謂法藏菩薩出世善根大願業力所成。二者，正覺阿彌陀法王」，就是阿彌陀佛，「善住持力所攝」，括弧裡頭告訴我們的，「（乃由彌陀無上最善住持國土之功德威力所攝成）」。這一段對我們學淨土的人來說很重要，極樂世界好，好在哪裡？為什麼那麼樣的殊勝莊嚴，超過一切諸佛剎土？這裡給我們透了信息，它有兩種力量，第一種是業力，業力不是我們的業力，阿彌陀佛在因地，沒有成佛的時候他是個國王，捨棄王位，出家修道，法名法藏比丘，他發了大願，這個大願是什麼？實在講，一切諸佛出現在世間，乃至於菩薩、羅漢，我們講這些再來人，這世間真有，每個時代都有，每個地區都有，為什麼？大慈大悲，救苦救難。四弘誓願我們都知道，第一願「眾生無邊誓願度」，這個眾生兩個字，如果從佛來說，阿彌陀佛來說，這個眾生包括等覺菩薩在其中，往下一直到無間地獄。無間地獄裡面也有根熟眾生，我們不能不知道。他為什麼墮地獄？一時糊塗，被名聞利養迷惑，爭權奪利，造下罪業；原本來護持正法的，最後是障礙正法，斷眾生的法身慧命，這個罪過就是無間地獄。
       護法不容易，佛法在世間真正起作用要有大護法護持，才起得了作用。所以我常說，佛法在世間最主要的是護法，弘法是其次，護法是做老闆的。像一個學校一樣，護法是校長，三個主要的工作人員，一個是管教務的，一個管訓導的，一個管總務的，加上校長，四大護法。弘法的是什麼人？教員，他要不請你來教書，你沒有講台，你起不了作用。所以，護法需要聘請最好的老師，弘法的這些教員，講經教學的，他需要的是真正護法的人，這個一配合，佛法才能住在世間，生起很大的作用，止於至善。缺少一邊都不行，單有護持的，沒有弘揚的，把學校辦好了，學生招來了，沒有老師教，這不能成就；單單有老師，在家裡頭教一個、教二個，沒有問題，在社會上產生影響他做不到，沒有學校，沒有課堂。

為什麼常常念佛常常中斷？

節錄自 二零一四淨土大經科註　（第二四九集）

       「蓋者寶蓋」，做為供養佛的禮物，把這個寶蓋獻給佛陀。『作禮』是「禮拜，禮敬供養，表衷心敬信」。佛所示現的，佛為我們所說的，完全相信，沒有一句懷疑。無論我聽懂或者沒聽懂都不懷疑，憑什麼？憑諸佛如來究竟徹悟，法身菩薩就大徹大悟了，妙覺是究竟徹悟、圓滿的徹悟。他講的我聽不懂，是我的業障很重，障礙了我們的聞性，過失在我們自己這邊，不在佛那邊，佛那邊沒有過失，都在自己。所以自己要生慚愧心，要消業障，業障怎麼消？一句佛號就能消業障，要相信。這一聲佛號消八十億劫生死重罪，這個話你相不相信？半信半疑，不能不信，又不能全信，什麼原因？我沒做到。沒有做到就是不信，真相信了，哪有不念佛的道理？為什麼不念佛？為什麼常常念佛常常中斷？信出了問題，要知道。這個問題如何補救？讀經，不是叫你聽講，叫你讀經。聽講管不管用？經讀透了，聽講管用，講得不好也管用，為什麼？因為你見性了。你一見性了，凡夫在講經，你這個耳朵聽進去，等於諸佛如來親自講經沒兩樣。為什麼？你的真心把它轉變了，講經的人自己沒有感到，你聽了大徹大悟。妙不可言！自性功德不可思議，這是道理之所在。
       所以，什麼最要緊？不信佛的人要聽經，聽多了，搞清楚了，他相信了。已經信佛的人，讀經比聽經重要，為什麼？著重在修，修什麼？修三昧。三昧怎麼修法？把內心裡面一切染污放下，一切分別執著放下，貪瞋痴慢放下，七情五欲放下，世出世間一切法統統放下，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。那要什麼？一句佛號就行了，學海賢老和尚真修、真信。所以聽經就不是最重要的了，聽經是接引初機，是招生，招生招來之後要上課，進教室進課堂去上課，不要再看這些廣告了。這個不能不知道。