做不到是你沒放下。

節錄自 二零一二淨土大經科註　（第二十五集）

        我們再看，第三「實報莊嚴土」，一百八十七面，我們看註解倒數第五行。「三，實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明」，就是清清楚楚，一點都不模糊，清清楚楚。「行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心」。這什麼境界？是方便有餘土的人，這是我們可以做得到的。做不到是你沒放下，沒放下是你對於事實真相了解得不夠透徹。什麼真相？不知道這個世間苦，不知道極樂的樂，這苦樂你沒搞清楚，對極樂世界模糊，不敢完全相信。對這個世間以為很樂，還有留戀，還捨不得離開，這樣的人念佛自己造成障礙，很難往生。

護法掌握了佛法的命運。

節錄自 二零一二淨土大經科註　（第二十四集）

        一切都從自己做起，自己真正有德行、有智慧，可以擔當得起導師這個任務，就要弘法利生。我經過這六十多年，我深深體會到，弘護雖然是一體，護法掌握了佛法的命運，不是弘法的人，是護法的人，佛法的興衰完全靠他。他有正知正見，那就把正法拯救過來；他要是邪知邪見，要是起心動念都是個人自己的利益，小團體的利益，他無濟於事，他救不了這個社會，救不了佛法。所以難在這裡。於是我們真的就明白了，為什麼佛法大乘小乘一定要先斷身見。五種見惑斷掉才能證須陀洹果，才是《華嚴經》五十一個位次上的第一個，初信位的菩薩。五種見惑斷了，身見斷了，不再執著這個身是我。不執著身是我，你就不會為這個身去服務，賓主就歸位了，身體要為我服務，我不能為身體服務。起心動念統統為的這個身，錯了，我們自己主人降級做奴婢，把這個身當作主人，這賓主顛倒。

不念佛就迷惑。

節錄自 二零一二淨土大經科註　（第二十三集）

        「由上可見，彌陀名號即法界體」，彌陀名號就是自己的真心，「故名號功德不可思議」。為什麼？心性不可思議，所以心性的名號不可思議；心性功德不可思議，名號功德不可思議。「又名號即眾生之本覺理性」，這個話是蕅益大師說的，「起心念佛，是為始覺」。念佛就覺悟了，不念佛就迷惑。我什麼時候覺悟？念佛就覺悟，不念佛就迷惑。你細心去想這句話，這句話是真話。為什麼？念這個佛號能往生極樂世界；你不念這個佛號，不管念什麼，都出不了六道輪迴。你能把這樁事情想通，你就不錯，你就肯念佛。決定不能懈怠，決定不能偷懶，祖師的話是真言，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，覺明妙行菩薩講的，這是個念佛往生的人。「今所念之佛，正我本覺」，不是念別人，阿彌陀佛是自己，是自己的本覺。「故云持名即是始覺合本」，阿彌陀佛確實是自性彌陀，你要真正相信這句話，我念阿彌陀佛，始覺合本。在其他宗教裡頭，念上帝、念真主，跟我們念阿彌陀佛完全相同。他要懂這個道理，真主、真神就是自性，就是本覺理體，你念的時候也是始覺合本，這有個理。他能不能生天？能生。能不能見到真主？能見到。但是這些道理，大乘經上講得透徹。大乘經通達了，你對於所有的宗教也都通達，你對於所有的經教你都相信，它不是迷信，跟佛經上所說的是一個理。

沒有一向專念，也不能往生。

節錄自 二零一二淨土大經科註　（第二十二集）

        「又一向專念者，古云：上盡形壽，下至十念」。一向專念這句，古德解釋得很多，也非常精闢，緊接著發菩提心。由此可知，不發菩提心，這一向專念還是不能往生；發了菩提心，沒有一向專念，也不能往生。蕅益大師雖然說，「能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，決定在功夫的淺深」，好像發心跟念佛是兩樁事情，實際上是分不開的一樁事情，決定分不開。為什麼？第十八願講得很清楚，臨命終時十念決定得生，最後還是落在要念佛，那個十念就是一向專念，十句念念相續。功夫淺深，沒有說念佛多少，沒講這個，這一點我們要注意到。不是說一天念十萬聲就能往生，品位就高，不是的。功夫淺深，人家念一句，功夫深的人抵我們念一百萬句都不止，為什麼？如果是散亂心念佛就沒有功夫，一心念佛就有功夫。

修就是放下。

節錄自 二零一二淨土大經科註　（第二十一集）

        「若修證出現」，我們今天要修、要證。修是什麼？修就是放下，這個諸位一定要知道。八萬四千法門，用一句話把它說乾淨，就是放下，沒有一個法門不是教你放下的。我們現在用這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛是用了，但是沒放下，所以我們沒有辦法證得。如果我們用這句阿彌陀佛，真放下了，其他念頭全沒有了，叫放下；還有別的念頭，你沒放下，天天念阿彌陀佛還有別的念頭。念到了純一無二，只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有了，那叫放下。那叫修，那叫功，那叫證，這都出現了。我們所以修，修，不放下，那個修是修世間的福，修善是修福，善是因，福報是果。念頭不善，那就修三惡道；念頭善，修三善道。跟佛不一樣，佛的修是放下，用一個法門，專修一個法門，用這個法門把所有一切雜念、妄想、煩惱、習氣全部把它排除掉，這叫修。真正一切放下，果上就一切成就，不可思議。